COMPRENDRE LE VIOL DE GUERRE (2/6) -

L’évolution de l’incrimination du viol de guerre en droit international pénal : du silence des textes internationaux au crime international.

Si l’histoire du viol en temps de guerre est aussi dense que l’histoire de la guerre elle-même, elle fut, néanmoins ignorée et passée sous silence durant des siècles en ce que celui-ci était seulement considéré comme un » événement malheureux » lié au contexte atypique et, par essence, violent de la guerre. C’est là toute l’idée du viol comme « dommage collatéral » de la guerre.

Pendant des siècles, la violence sexuelle dans les conflits traverse donc l’Histoire sans être dénoncée. Les violences sexuelles furent également très répandues durant la Seconde Guerre Mondiale mais leur dénonciation fut réduit au mutisme sans qu’aucune mention ne soit faite à ces exactions dans les Chartes de Nuremberg ou de Tokyo. Par conséquent, aucune condamnation pour viol, en tant que crime international à part entière, n’avait été prononcée devant le tribunal de Nuremberg malgré sa prise en compte pour fonder des accusations.

Toutefois, si le caractère silencieux de cette arme de destruction a contribué à obstruer sa sanction, force est de constater que, comme tout juriste averti devrait le savoir, il demeure encore aujourd’hui fort improbable qu’un crime ne soit puni s’il n’est pas lui même reconnu, encadré et sanctionné par le droit.

C’est donc cette absence de répression formelle gravée dans le droit international, elle même liée à l’absence d’incrimination du viol de guerre lui même, qui faisait défaut dans la punition de cet acte lors des conflits passés. En effet, en vertu du principe de légalité des délits et des peines développé par Cesare Beccaria au XVIIIe siècle, personnifié par l’adage « Nullum crimen, nulla pœna sine lege », aucun crime ne peut être puni et aucune peine ne peut être prononcée en l’absence d’un texte pénal clair et précis.

A ce titre, la première grande étape dans l’incrimination et la reconnaissance du viol de guerre furent les quatre Conventionsde Genève du 12 aout 1949 qui, bien que leur article 3 commun ne cite pas expressément le viol et les autres formes de violence sexuelle, avaient interdit « les atteintes portées à la vie et à l’intégrité corporelle » ainsi que « les atteintes à la dignité des personnes». Le viol sera même cité expressément dans l’article 4§2 du Protocole additionnel II de 1977 en énonçant que « demeurent prohibées en tout temps et en tout lieu (…) les atteintes à la dignité de la personne, notamment les traitements humiliants et dégradants, le viol, la contrainte à la prostitution… ».

Ce mouvement timide mais certain visant à l’incrimination du viol de guerre dans le droit international humanitaire, régissant la manière de faire la guerre pour limiter les souffrances des soldats/civils, a inévitablement connu une intensification face aux atrocités commises lors des conflits armés en Sierra Leone (1991), au Rwanda (1994) et en Bosnie-Herzégovine (1992-95) laissant ainsi place à des juridictions pénales internationales instituées par des résolutions du Conseil de Sécurité de l’Organisation des Nations Unies. Ces juridictions, lors de leurs décisions respectives s’inspirant les unes des autres, se sont affirmées en tant que véritables catalyseurs dans le développement du droit pénal international pour la protection contre les violences sexuelles.

Nous devons notammentcette incrimination du viol en droit international humanitaire, au Tribunal Pénal International pour l’Ex-Yougoslavie (TPIY) institué le 22 février 1993 par la résolution 808 du Conseil de Sécurité des Nations Unies, au Tribunal Pénal International pour le Rwanda (TPIR) également créé le 8 novembre 1994 par le Conseil de sécurité lors de sa résolution 955 et enfin, auTribunal spécial pour la Sierra Leone mis en place le 14 août 2000, par la résolution 1315. Pourquoi la définition du viol de guerre, aussi cruciale fusse-t-elle, était si difficilement appréhendée par le droit international humanitaire et ses juridictions ?

Au risque de paraitre excessivement simpliste, la première raison relève tout d’abord du fait que le viol de guerre est un acte effroyable et unique (dans son sens le plus péjoratif) poussant la cruauté humaine vers ses plus lointaines limites comme l’expliquait Céline BARDET en affirmant que le viol en temps de guerre touche aussi bien des femmes, des hommes, des enfantsmais aussi des bébés.En effet, il est communément admis que « le viol consiste à soumettre un individu par la force ou la violence à une relation sexuelle non volontaire ». Néanmoins, si cette définition semble pertinente dans sa réalité, le viol de guerre ne répond pas à de simples pulsions ressenties par les soldats et constitue réellement une arme de guerre décidée dans les plus hauts lieux du pouvoir afin de détruire en réduisant à néant, physiquement et psychologiquement, les populations visées. L’incrimination du viol de guerre devait donc préalablement passer par une définition adéquate dans le processus d’incrimination en prenant, paradoxalement, un certain recul par rapport aux droits nationaux ne connaissant pas le viol dans ce type de contexte tout en s’y rattachant pour établir ses éléments constitutifs.

A titre d’exemple, en janvier 1996, le Rapporteur spécial pour le Rwanda avait fourni un rapport à la Commission des droits de l’homme des Nations Unies en disant ceci :

« Les formes de viols ne témoignent pas moins de leur systématisation et on peut en retenir deux : les viols collectifs et les rapports incestueux. Les premiers consistent pour la victime à être violée par plusieurs bourreaux à la fois et de nombreuses femmes ayant subi ce type de viols y succombaient. Les seconds sont encore plus révélateurs du caractère systématique, mais aussi atroce des viols : des parents directs, au sens des personnes ayant des liens de consanguinité, ont été contraints d’avoir des rapports incestueux et des miliciens forçait des pères ou des fils à avoir des relations sexuelles avec leurs filles ou leur mère et vice versa. A ces différentes atrocités s’ajoutent des sévices divers ayant généralement causé la mort des femmes. Certaines ont subi des humiliations sexuelles : elles ont été déshabillées et/ou balafrées et présentées à la raillerie du public. D’autres ont vu introduire dans leur sexe des morceaux de branches .»

Lacunaires semblent alors les droits nationaux dans leur manière d’appréhender le viol face à de telles atrocités et le TPIR, face aux atrocités commises au cours du conflit rwandais, a été le premier des tribunaux internationaux ad hocà avoir reconnu aux violences sexuelles la qualité de crime international dans l’affaire Akayesu du 2 septembre 1998*.

En effet, ce fut au cours de cette affaire concernant Jean-Paul Akayesu, ancien bourgmestre de la commune de Taba où de nombreuses femmes avaient été soumises à des sévices sexuels par des policiers et miliciens locaux, qu’une véritable protection pénale internationale pour les victimes de viols a été créée.

Tout l’intérêt de ce jugement résidait dans le fait que la Chambre du TPIR s’était prononcée sur la question de savoir si le crime de viol pouvait être constitutif de crime de génocide. A ce titre, la Chambre avait considéré que le crime de génocide requérant la preuve d’une intention spécifique, les actes de viol devaient être commis dans le but de « détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux» comme énoncé dans l’article 2.2 du Statut du Tribunal. La réponse apportée par le Tribunal fut positive au regard des actes commis et commandés par les hommes agissant sous le contrôle de Jean-Paul Akayesu qui avaient violé des femmes sous la contrainte et la menace de mort.

A ce titre, cette affaire est bien historique en ce que, pour la première fois, un tribunal international condamnait les violences sexuelles, y compris le viol, en tant qu’actes constitutifs de génocide. De plus, la Chambre, à l’occasion de cette affaire Akayesu, avait également élargi la définition du viol au-delà de celles prévues dans les lois nationales en considérant que le viol est constitué par « […] tout acte sexuel commis sur la personne d’autrui sous l’empire de la coercition. L’acte de violence sexuelle, loin de se limiter à la pénétration physique du corps humain, peut comporter des actes qui ne consistent pas dans la pénétration ni même dans des contacts physiques ». En ce sens, les juges du Tribunal avaient alors défini le viol comme une invasion physique de nature sexuelle, de sorte que celui-ci soit assimilé à une forme de torture. En conséquence, en plus de sa condamnation pour génocide, crimes de guerre et crimes contre l’humanité, Jean-Paul Akayesu fut condamné pour les viols commis et le fait d’avoir encouragé leur perpétration par des miliciens/policiers à l’encontre des Tutsi.

Parallèlement, le Tribunal Pénal International pour l’Ex-Yougoslavie avait repris dans l’arrêt Furundzija du 10 décembre 1998, la définition du viol formulée par le TPIR dans Akayesu tout en précisant ses éléments constitutifs en menant une étude dantesque des différentes législations nationales dont celles la Suisse, du Japon, de l’Estonie, de la Bosnie-Herzégovine ou encore du Canada pour dégager trois aspects récurrents des éléments de définition du viol dans ces Etats.

A ce titre, la définition retenue par l’arrêt Furundzija concernant les éléments matériels constitutifs du viol, reprise dans l’affaire Foca du 12 juin 2002, est la suivante : le viol est constitué par « la pénétration sexuelle, fût-elle légère du vagin ou de l’anus de la victime par le pénis ou tout autre objet utilisé par le violeur; ou de la bouche de la victime par le pénis du violeur; par l’emploi de la force, de la menace ou de la contrainte contre la victime ou une tierce personne ».

De plus, la Chambre de première instance du TPIY avait décidé qu’il n’était pas nécessaire de prouver de la part de la victime une résistance à l’acte afin d’établir la commission du viol en ce qu’il suffit de démontrer l’intention, pour l’auteur de l’acte,de pénétrer la victime tout en sachant que cette dernière n’y consent pas.

Concernant l’affaire relative au tristement connu « Camp de Celibici », la Chambre de première instance du TPIY avait pour la première fois retenu le 16 novembre 1998, la qualification de torture des actes de viol en considérant que « la souffrance physique, la peur, l’angoisse, l’incertitude et l’humiliation auxquelles les Appelants ont à plusieurs reprises soumis leurs victimes, font de leurs actes des actes de torture. » Ainsi, les jurisprudences du TPIR et du TPIY constituent les bases fondatrices de l’incrimination des violences sexuelles en droit international pénale, les qualifiant d’actes constitutifs de génocide, de crime contre l’humanité, de crime de guerre, de torture et de violations graves d’un certain nombre de textes de droit international humanitaire.

La Cour Pénale Internationale, instituée par le Statut du Rome en date du 17 juillet 1998, s’est ensuite très largement inspirée de ces décisions pour qualifier le viol de guerre comme arme de guerre. En effet, pour être considéré commeun crime contre l’humanité, la violence sexuelle doit être perpétrée dans le cadre d’une attaque généralisée ou systématique (art. 7.1.g) et pour être constitutif d’un crime de guerre,la violence sexuelle doit être commise dans le contexte d’un conflit armé international ou non international et s’inscrire dans le cadre d’un plan ou d’une politique ou dans le contexte de crimes commis sur une grande échelle (art. 8.2.b.xxii, et 8.2.e.vi du statut de la CPI).

De plus, toujours selon le Statut de Rome, le viol requiert que l’auteur ait pris possession du corps d’une personne de telle manière qu’il y a eu pénétration, même superficielle, d’une partie du corps de la victime ou de l’auteur par un organe sexuel, ou de l’anus ou du vagin de la victime par un objet ou toute partie du corps (Cf, affaire Furundzija*). De plus, l’usage ou la menace de la force à travers la menace de violences, contrainte, détention, pressions psychologiques… est également requise.

Ainsi, grâce aux décisions rendues par le TPIR et TPIY ainsi que leur consécration par le Statut de Rome, une uniformisation quant à l’incrimination du viol de guerre a été mise en place sortant ainsi ce crime de l’ombre. Les Nations Unies ont, à ce sujet, publié un communiqué de presse le 19 juin 2008, condamnant fermement ce crime et manifestant leur volonté de le combattre.

Aujourd’hui donc, le viol de guerre dispose d’une assise juridique certaine qui ne fait plus débat en droit pénal international, d’autant plus qu’il peut être envisagé comme constitutif d’un crime de génocide. Malgré tout, la règle reste l’impunité dans ce domaine. Un tel constat nous mène donc à considérer que le problème s’est déplacé et ne réside plus dans le vide juridique dont le viol de guerre a pu faire l’objet, mais autour de la capacité à collecter des éléments recevables devant un tribunal.

Telle est la direction que doit prendre le combat contre l’impunité des violences sexuelles commises en temps de guerre et c’est dans cette lutte que WWoW s’engage. Grâce à l’expérience et l’expertise juridique de Céline BARDET, WWoW travaille sur une nouvelle approche de ce phénomène en se concentrant sur les survivant e s des violences sexuelles en temps de guerre. Grâce au développement du Back Up, le projet est, entre autres, de récupérer et authentifier les témoignages de victimes qui permettront, par la suite, de constituer des éléments solides à intégrer dans des dossiers recevables devant les juridictions internationales. Bassem ALAOUI *TPIR, Le Procureur c. Jean-Paul Akayesu, 2 septembre 1998, Aff n° ICTR-96-4-T *TPIY, Le procureur c. Anto Furundzija, 10 décembre 1998, Aff. n° IT-95-17/1-T.

COMPRENDRE LE VIOL DE GUERRE (1/6) -

L’histoire des violences sexuelles liées aux conflits : du dommage collatéral à l’arme de guerre

Les violences sexuelles ont toujours fait partie intégrante de la guerre. Tous les conflits de l’Histoire ont vu des abus sexuels commis à plus ou moins grande échelle. Néanmoins, cette violence a évolué au cours du temps. Elle est passée d’une pratique profitant du chaos de la guerre, à une stratégie, un instrument au service de la guerre.

Les victimes de violences sexuelles dans les conflits ont longtemps été considérées comme des « dommages collatéraux » de la guerre. Cette vision des choses est très ancienne et renvoie à l’idée qu’il y aurait une fatalité de la violence sexuelle dans la guerre, que celle-ci en ferait fatalement partie.

Déjà dans la mythologie romaine, le rapt des Sabines évoquait l’enlèvement de jeunes filles par des hommes venus de Rome qui souhaitaient les épouser.

Durant l’Antiquité, le Moyen-âge et l’Epoque Moderne, cette notion prévaut. Les femmes des vaincus sont considérées comme une partie légitime du butin de guerre conquis, au même titre que les biens matériels. Le viol est vu comme une part intégrante du pillage, un droit de disposer des femmes que s’arrogent les vainqueurs au fil de leur avancée. Durant les guerres de conquêtes – celles qui emmènent le combattant loin de chez lui et pour longtemps – le viol est même considéré comme une récompense personnelle, utile au moral des troupes. Les femmes et les jeunes filles sont alors les premières victimes de ce viol du vainqueur sur le vaincu.

Le premier texte à protéger les femmes de ces violences fut le Code Lieber de 1863, du nom de son rédacteur, qui fondait cette protection sur le « caractère sacré des relations de famille ».Signé par le Président Lincoln, ce Code avait pour but d’encadrer l’attitude à adopter avec les prisonniers de guerre par exemple, lors de la Guerre de Sécession.

Mais sans cadre légal international, les violences sexuelles restent prégnantes au sein des conflits du XXe siècle. Le terrible massacre de Nankin en Chine (1937-1938) en est l’un des exemples les plus tristes : les soldats japonais ont violé et mutilé de très nombreuses femmes chinoises avant de les tuer.

La Seconde Guerre Mondiale voit elle aussi des soldats profiter du chaos généré par la guerre pour se livrer à des abus sexuels. C’est le cas en Italie avec les crimes de Ciociarie d’avril à juin 1944 : dans les régions du Lathium, de la Toscane et de la Ciociarie, les corps expéditionnaires français, composés de soldats algériens, marocains, tunisiens et sénégalais violent et massacrent les populations locales. Toujours durant le second conflit mondial, le Japon met en place ce qui sera appelé les « femmes de réconfort ». Ce système de prostitution visait à permettre aux soldats nippons d’assouvir leurs besoins sexuels et exploitait massivement des femmes japonaises, chinoises ou encore coréennes.

Le viol durant la Seconde Guerre Mondiale est donc plutôt un « viol d’opportunisme ». Les abus sexuels profitent de l’absence totale de règles générée par les combats, du chaos de la guerre. Mais c’est aussi un viol de vengeance et d’humiliation de l’ennemi : ce fut le cas en Allemagne lors de l’entrée des troupes américaines, britanniques et françaises dans le pays, où de nombreuses femmes allemandes furent violées par vengeance. Les viols commis par les soldats russes en Allemagne sont aussi inscrits dans l’Histoire, notamment dans la capitale, où on estime que 100 000 Berlinoises auraient été violées. Enfin, la Seconde Guerre Mondiale montre aussi un premier triste exemple du viol utilisé comme outil ethnique : l’Allemagne nazie avait en effet instauré les Lebensborn, ces « maisons à bébés » qui avaient pour but de faire naître les futurs individus de la race aryenne. Des soldats allemands choisis selon des critères physiques venaient avoir des relations avec des jeunes femmes, elles aussi choisies en fonction de leur physique. Si certaines d’entre elles étaient des militantes nazies convaincues de l’importance de faire prospérer la race aryenne, d’autres furent violées et contraintes de donner naissance à des enfants dans ces centres où le viol est donc devenu un outil ethnique.

A la suite de la guerre, la Convention de Genève de 1949 condamne explicitement les atteintes physiques ou morales sur les civils, notamment le viol et la prostitution.

Cependant, les sévices sexuels demeurent monnaie courante dans les conflits qui suivent. La violence sexuelle est présente dans différents conflits issus de la décolonisation. En Algérie, elle est utilisée par l’armée française comme outil de torture sur les femmes, pour que celles-ci révèlent les lieux où se cachent les hommes appartenant à la résistance algérienne. En Algérie et ailleurs, les combattants profitent aussi du chaos de la guerre pour abuser de jeunes femmes dans une logique de « viol d’opportunisme » une nouvelle fois. On retrouve ces pratiques dans d’autres conflits, dans la guerre du Vietnam par exemple, où de nombreux viols ont également été répertoriés.

Un tournant se produit dans les années 1990. Deux conflits majeurs de cette décennie, dans les Balkans et au Rwanda, marquent un changement radical dans la conception de ce qu’est le viol dans les conflits. En effet, le viol de guerre a maintenant un but particulier, c’est une partie intégrante dans la méthode employée pour vaincre son ennemi, et par ailleurs asseoir sa domination. La guerre se fait par le viol. Ces violences sexuelles ont la particularité de traumatiser la population vaincue à la fois physiquement par les mutilations, mais aussi psychologiquement par le climat de terreur et d’humiliation qui s’étend au-delà de la victime directe.

Une systématisation du viol s’opère dans les conflits en Bosnie et au Rwanda, et marque bien la transition de la place du viol et des violences sexuelles au sein de la guerre, ainsi que leur perception par les dirigeants militaires. Auparavant les viols qui avaient lieu étaient tolérés, sinon autorisés, tandis qu’à présent, ils se font sur ordre et sous la supervision des supérieurs hiérarchiques. Au Rwanda, des « bataillons de violeurs »porteurs du VIH ont été formés pour violer. Cette technique a été qualifiée de « meurtre »par Silvana Arbia, procureur du Tribunal pénal international pour le Rwanda. En Bosnie, des camps de viols ont été institués à Foča et Višegrad (près de la frontière serbe), où les soldats serbes disposaient librement des femmes musulmanes capturées.

Dans ces deux conflits, la violence sexuelle est donc devenue stratégique. Elle a été pensée, planifiée et ordonnée en haut lieu. Elle est utilisée comme n’importe quelle autre arme au cœur de la guerre. Dans les deux cas cités ici, le viol est un instrument de nettoyage ethnique au service de la guerre.

Ces nouvelles violences – nouvelles car elles ne s’apparentent pas aux violences sexuelles perpétrées par le passé en temps de guerre – reflètent alors une volonté de destruction du groupe ennemi dans ce qu’il a d’intrinsèque : il faut empêcher la reproduction et détruire le lien social, à l’échelle familiale ou communautaire. Janine Altounian, dans La survivance*, analyse ces violences : « Si les exterminations n’oublient jamais dans leur programme, à côté de l’exécution des hommes, le viol des femmes voire l’éventrement des femmes enceintes ou la mutilation des parties génitales des deux sexes, c’est qu’au-delà de la destruction visible des vies, elles ambitionnent surtout celle, invisible et secrète du lieu de fécondation, de l’espace intérieur où germe la vie ». Il existe bien l’idée de détruire l’ennemi, en allant aussi loin que possible dans sa chair, par l’anéantissement de la fécondité. Les gestations et castrations forcées en Bosnie sont l’exemple de la volonté d’éliminer une population ciblée, ici en faisant disparaître le « gène bosniaque ».

Par ailleurs, le viol est commis de manière publique dans les deux conflits précités. Les soldats arrivant dans un village réunissaient les familles pour commettre les violences en présence de tous. Le but de ces actes est donc d’humilier la femme, mais aussi toute la communauté ou la famille obligée d’assister aux exactions, et parfois d’y participer. La torture perpétrée à l’encontre de la victime constitue également une torture psychologique à l’encontre de la communauté. Le but est alors de déconstruire le lien social – qui fait de la communauté ce qu’elle est – pour en entraîner l’anéantissement.

Cet anéantissement s’apparente à un lent délitement : Céline Bardet, fondatrice de We Are Not Weapons of War (WWoW), parle de « bombe à déflagration »dont l’étendue des dégâts est difficile à saisir. Plus de vingt ans après les conflits, les victimes ont à vivre avec les conséquences physiques et psychologiques de ces violences. Ce trauma s’accompagne souvent de l’exclusion de la personne ayant subi les violences. Dans le documentaire « Rwanda, la vie après. Paroles de mères. »*, six rescapées racontent leur histoire, en particulier celle qui commence après la fin du génocide. Ces femmes, « infectées de l’intérieur »par les maladies et les enfantements, furent rejetées par les survivants de leur famille et de leur communauté. Elles se retrouvent alors isolées, dans une situation particulièrement précaire et obligées d’élever seules les enfants issus de leurs viols. Se pose alors la question de l’éducation de l’enfant et de sa place au sein de la communauté victime par la difficile, voire impossible, dissociation entre l’enfant lui-même et l’agresseur. Les enfants issus des viols sont d’ailleurs très largement rejetés, souvent traités d’ « interahamwe », nom de la plus grande milice hutu durant la guerre.

Les réactions de la communauté et des familles exposent parfaitement le délitement du tissu social. Quand bien même il y aurait des survivants, la communauté est dans l’incapacité de se reconstruire. D’une part, le viol de guerre empêche la communauté de se regrouper après le conflit pour se reconstruire, par l’isolement de certains de ses membres. Cet isolement est le fait direct de la communauté, qui n’accepte plus certains de ses membres « souillés », ou de la volonté de la victime qui se sent trop humiliée pour faire encore partie du groupe. L’omerta, maître mot de ces situations, empêche le groupe de surmonter l’humiliation. D’autre part, les violences sexuelles atteignent la dignité des hommes et des femmes qui se trouvent incapables, d’un point de vue physique et psychologique, d’avoir une sexualité par la suite. Ces séquelles empêchent nécessairement les familles de se reconstruire. La destruction du lien social participe par ce biais à l’anéantissement de la fécondité.

Les conflits contemporains suivent cette même logique initiée dans les années 1990. Le « viol d’opportunisme » profitant du chaos de la guerre existe bel et bien toujours à l’heure actuelle. Mais de façon parallèle, le viol comme arme de la guerre est aujourd’hui très prégnant. Il peut être un outil de terreur et de répression politique comme c’est le cas en Libye ou en Syrie – et il touche alors de très nombreux hommes. Il peut aussi être un moyen d’asseoir son emprise sur des populations et des territoires, dans le but d’en contrôler les ressources, comme on le constate en RCA ou au Congo. Enfin, il est aujourd’hui une arme ethnique, utilisée par exemple contre les Rohingyas en Birmanie, de la même manière qu’il fut utilisé en Bosnie ou au Rwanda.

C’est donc bien une « bombe à déflagration »,qui impose toujours le même constat : le viol de guerre est une arme de destruction silencieuse, dont les dégâts ne connaissent pas de limites.

Claire-Elise PERON

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Raphaëlle Branche & Fabrice Virgili (dir.), Viols en temps de guerre, Paris, Payot, 2011, 270 p. *Janine Altounian, La Survivance. Traduire le trauma collectif, Paris, Dunod, 2000 *Documentaire « Rwanda, la vie après. Paroles de mères. » réalisé par Benoît Dervaux et André Versaille

En Syrie, la Ghouta ne pourra bientôt plus hurler…

#Syrie #Ghouta #SaveGhouta #Assad #Justice

« Pour quelle raison devrions-nous lutter encore, alors que la terre entière est liguée contre nous ?Pourquoi devrions-nous combattre? Pour la Ghouta? Qu’elle repose en paix, il ne reste que des cendres ».

Ces quelques phrases sont issues d’une lettre de Ward Mardini, témoignage du cœur de la Ghouta, écrite aujourd’hui même et publiée par l’association SyrieMDL (Syrie Moderne, Démocratique et Laïque).

La Ghouta vit bel et bien un massacre, perpétué par le régime de Bachar al-Assad, accompagné de son allié russe – bien que le Kremlin démente toute implication de ses avions dans les bombardements.

Il faut bien comprendre que la Ghouta n’est pas une ville syrienne. C’est une large zone située dans la banlieue de Damas, qui représentait auparavant un lieu de sortie le week-end pour les habitants de la capitale. Elle est composée de plusieurs villes, chacune portant son lot de désolation. Douma s’est vue particulièrement touchée par les bombardements à l’arme chimique en août 2013. C’est aussi le cas de Hammouriya. Plus à l’ouest, Daraya est devenue tristement célèbre pour avoir vu ses habitants affamés se nourrir d’herbe, tandis que le régime maintenait un siège sur la ville. Cette stratégie qui consiste à affamer une population en organisant un siège et en bloquant tout convoi humanitaire a été généralisée dans toute la Ghouta, notamment dans les villes de Babila, Qudsaya, Moadamiya, et bien d’autres encore… Oui, la Ghouta aura tout connu : la famine, les armes chimiques, et une nouvelle fois aujourd’hui, les bombardements massifs.

Le régime de Bachar al-Assad a en effet lancé une vaste offensive depuis début février. Déjà en janvier, des attaques chimiques avaient été recensées sur la Ghouta. Aujourd’hui, Rami Jarrah, activiste et journaliste syrien très actif et en contact avec des civils sur place, parlait de 322 victimes dont 76 enfants. 9 hôpitaux ont été visés par les bombardements, stratégie utilisée par le régime tout au long du conflit. La Ghouta abrite encore 350 000 civils, vivant sous siège depuis 2012. Plusieurs groupes rebelles y sont également présents : certains sont modérés, d’autres se revendiquent de l’islam radical. On notera que l’Etat Islamique ne semble pas présent dans la Ghouta, en revanche Hayat Tahrir al-Cham (ex Al-Nosra) y possède des groupes. Si le régime déclare bombarder la zone pour se débarrasser de ces groupes rebelles, les civils sont une nouvelle fois les premières victimes.

De nombreuses ONG et Organisations Internationales ont appelé à un cessez-le-feu et à une réaction de la part de la communauté internationale. La déclaration « page blanche » de l’Unicef est particulièrement marquante. Geert Cappelaere, directeur régional de l’Unicef pour l’Afrique du Nord et le Moyen-Orient a préféré laisser parler son incrédulité et a montré qu’il n’a plus les mots : « Aucun mot de rendra justice aux enfants tués, à leurs mères, leurs pères, à ceux qui leur sont chers ».

D’autres ont rapproché ce massacre des heures les plus sombres de notre Histoire. Disons même plutôt que les comparaisons ont visé la façon dont les autorités internationales détournent le regard. Ainsi le massacre actuel dans la Ghouta nous rappelle Grozny, ou encore les camps de Sabra et Chatila. The Guardian compare même la situation avec le massacre de Srebrenica en Bosnie en juillet 1995.

Ces comparaisons sont-elles utiles au fond ? On ne parle finalement pas des mêmes situations, les contextes des conflits varient énormément, les acteurs en jeu aussi… Il est d’autre part assez indécent de considérer que tel massacre « est pire » que tel autre. Il n’y a pas de classement de la souffrance, et chercher à savoir qui souffre le plus est au fond assez vide de sens.

Toutefois, ces comparaisons nous permettent de réaliser que l’histoire se répète. Les grands discours du « Plus jamais ça » deviennent de belles chimères, et nous renvoient à l’hypocrisie de la « communauté internationale », si tant est qu’on puisse la nommer ainsi.

Ce qui se répète aussi, c’est la stratégie de la destruction totale de Bachar al-Assad. Le docteur ne veut pas simplement reprendre la Ghouta, il veut enterrer toute forme d’opposition. C’est la même stratégie de destruction complète à laquelle on a pu assister à Alep où il ne reste plus rien. La même qu’à Daraya : 80 000 habitants en 2010, 4000 aujourd’hui après un siège, la famine et des bombardements qui ont détruit 90% de la ville. C’est une stratégie qu’on risque de retrouver prochainement à Idleb, lorsque le régime et ses alliés voudront reprendre la ville.

De façon plus large, c’est un leitmotiv commun au clan Assad. Déjà de son temps, Hafez al-Assad savait déployer un arsenal colossal pour enterrer la révolte. Le massacre à Hama en 1982 ressemble tristement à celui que l’on vit aujourd’hui. Elément souvent oublié, il avait suivi le massacre de 1000 prisonniers dans la prison de Tadmor à Palmyre, ordonné par le frère de Hafez, Rifaat al-Assad. Ce-dernier est d’ailleurs actuellement poursuivi par Trial International, qui mène un combat incroyable pour la justice.

La Ghouta est un lieu de désolation, d’un cauchemar éveillé pour les Syriens. Mais pour comprendre l’offensive menée par le régime, il convient d’analyser la situation en termes stratégiques. En voulant remettre la main sur la Ghouta, le régime cherche en fait à sécuriser la capitale, Damas. Là encore, Bachar al-Assad poursuit une stratégie voulue par son père : Hafez al-Assad était convaincu que quiconque contrôlait Damas, détenait toute la Syrie. Et, à travers Damas, c’est le clan alaouite que les Assad ont toujours cherché à protéger. Déjà en 1970, Hafez al-Assad avait encouragé des dizaines de milliers de familles alaouites à s’installer autour de la capitale. Damas est ainsi devenue la ville hébergeant le plus d’Alaouites en Syrie, plus encore que Lattaquié, fief historique de la communauté.

Les alaouites appartiennent à une branche sectaire du chiisme, et représentent 10-13% de la population syrienne, celle-ci étant majoritairement sunnite (80%). Le clan Assad au pouvoir est alaouite et cherche à protéger sa communauté.

C’est ici l’asabiyya dont nous parlait Michel Seurat, lui qui avait analysé la barbarie du régime bien avant les événements de 2011, et qui l’a payé de sa vie*. L’asabiyya, concept d’Ibn Khaldoun repris par M. Seurat, pourrait se traduire par la « communauté de sang et de destin », c’est le « groupe de solidarité ». Seurat explique que dans la façon dont le clan Assad a pris le pouvoir et l’a conservé, cette asabiyya a toujours été centrale : Hafez puis Bachar al-Assad ont toujours voulu protéger la communauté alaouite et se sont toujours entourés de membres de cette communauté. Ainsi, il n’est pas surprenant de retrouver les frères, les cousins ou les beaux-frères de Bachar al-Assad aux plus hauts postes du pouvoir. Il est important de noter que cette « communauté des destins » n’est pas uniquement basée sur le facteur religieux, mais aussi sur l’appartenance locale (quartier, clan).

Loin de vouloir réduire la guerre civile syrienne à un conflit communautaire – les lectures politiques, sociales et économiques se superposent à cette dimension – l’idée ici est simplement de montrer la stratégie d’Assad autour de la Ghouta, et ce qu’il vise à travers les bombardements incessants. L’idée est de sécuriser la capitale, de protéger son clan, et de montrer aux Damascènes qu’ils n’ont plus à craindre des attaques venues de l’extérieur de la ville.

L’Iran soutient quant à lui totalement cette stratégie à dessein : les aéroports autour de la capitale sont le principal moyen pour Téhéran d’approvisionner le Hezbollah libanais en armes. Les soldats chiites iraniens ou libanais sont en outre nombreux à se battre autour de Damas. La mosquée de Sayyida Zeinab à Damas est un grand lieu de pèlerinage chiite, et, souvent visée par des roquettes rebelles, elle a incité de nombreux combattants chiites à s’engager dans la bataille.

La Ghouta est donc prise dans une stratégie qui la dépasse. Assad veut établir un périmètre de sécurité tout autour de Damas et ne va pas s’arrêter. Après la pluie de bombes, on redoute désormais une offensive terrestre comme le laissait penser le quotidien Al-Watan proche du régime. Une opération au sol pourrait s’accompagner des mêmes atrocités que lors de la reconquête d’Alep, où soldats et miliciens proches du régime ont procédé à des exécutions sommaires dans les habitations et à des viols. Certains témoignages semblent même montrer que des mères de familles ont préféré tuer leurs filles et se suicider plutôt que d’être violées par les troupes du régime.

Assad va continuer sa marche vers l’abominable. On le savait. On le sait. C’est à la communauté internationale de décider de rester dans le silence ou de lever la voix.

Alors que nous reste-il à faire ? Après de tels propos, on se sent impuissant. Et bien il faut s’indigner. C’est une réponse bien peu suffisante face aux atrocités qui se déroulent, mais ne pas détourner le regard, être conscient de ce qui se passe, c’est la première réponse à avoir.

Il y a quelques années encore, un vieux Monsieur, très sage, nous le disait : « Indignez-vous ! », pour ne pas que l’histoire se répète, pour ne pas que les crimes se renouvellent.

Comme un symbole, cette offensive du régime intervient alors que la Révolution syrienne – parce que oui, avant d’être une guerre civile, c’est une Révolution du peuple syrien pacifique – est entrée dans sa septième année.

Comme un symbole, le reportage de Zein al-Rifai, journaliste syrien exilé, sera diffusé dans l’émission Arte Reportage samedi 24 février à 18h30. Réalisé par Suzanne Allant, « Syrie, de cendres et d’espoir » nous montre une Syrie sous les bombes qui veut continuer à respirer.

* L’ouvrage de Michel Seurat en question, « Syrie, l’Etat de barbarie », PUF, Coll. Proche-Orient, 2012.

Martin CHAVE

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Photo © SyrieMDL Facebook.